Lovée dans les méandres du fleuve Amour, inhospitalière et glaciale – les températures peuvent descendre jusqu’à -50°, le choix de cette région fut avant tout politique et tactique. En offrant ainsi une terre au Peuple juif, on ne pouvait accuser le régime soviétique d’antisémitisme. De plus, contestée par la Chine voisine, il était nécessaire de peupler et de développer cette région où tout était à faire. Enfin, les nombreux intellectuels juifs ainsi éloignés de 7.000 kilomètres de Moscou devenaient moins dangereux, et consacreraient à n’en point douter leur nouvelle existence au travail agricole. C’était du moins ce que pensait Staline.

Bien qu’implantée loin de tous les lieux liturgiques de la communauté juive de Russie, des milliers de personnes décident cependant de partir s’y installer, à la fois en pensant mettre fin à un exode de plusieurs siècles, mais aussi afin de s’éloigner le plus possible d’une Europe devenue folle sous le joug d’Hitler.

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Très vite, les premiers immigrants sont rejoints par de nombreux autres, venus de France, des Etats-Unis, ou encore d’Amérique du Sud. Mais même si la population juive frôle, dans sa meilleure période, environ 30.000 âmes, on restait très loin du demi-million qu’espérait Staline.

Avec le yiddish comme langue officielle – l’hébreu, réservé à la liturgie, étant interdit par le pouvoir, le premier « État Juif » sort de terre. Des maisons se construisent par centaines, des routes sont tracées, une synagogue et un théâtre sont érigés, des écoles sont créées… On y publie même un journal en yiddish, « L’Etoile du Birobidjan ». Un journal de deux pages, certes, mais un journal quand même.

1945 et la fin de la Seconde guerre mondiale verront l’effondrement du grand projet stalinien. Si dans les trois années suivant la fin du conflit, quelques milliers de juifs s’installent encore au Birobidjan, le mois de mai 1948 et la création de l’Etat d’Israël mettront un terme définitif à cette nouvelle Terre promise. Pour les Juifs du monde entier, il n’est plus question d’aller s’installer sur une terre hostile de Sibérie, certes deux fois plus vaste que leur nouvel Etat, mais…

En 1996, le Birobidjan perd définitivement son caractère de région autonome juive, et il ne reste aujourd’hui que peu de traces du judaïsme, si ce ne sont la synagogue, la ménorah située sur la place de la gare, quelques monuments sur lesquels les noms sont à la fois inscrits en alphabets yiddish et cyrillique, ainsi que les deux pages de « L’Etoile du Birobidjan », rares vestiges de ce qui fut durant une quinzaine d’années le premier « État Juif ».

Par Alon Hermet – JSSNews
A voir sur France 5 : « Birobidjan, Birobidjan », de Marek Halter. Diffusion le vendredi 10 février 2012 à 23h40 (55mn. 2012).

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L’adage de Rabbi Akiba est proverbial: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même », de son côté Hillel déclare: «Ce que tu n’aimes pas que l’on te fasse, ne le fais pas à autrui», rajoutons sans hésitation aucune: «Parce qu’il est comme toi-même!»

Désirer collaborer sincèrement au Projet divin de l’homme, c’est avant tout être apte à me délivrer de mon égo, à laisser vacant un espace à l’autre, car si je suis prisonnier de mon Moi, me rapprocher de D.ieu deviendrait très vite irréalisable. Exclure mon amour-propre et arriver à aimer mon prochain n’est certes guère aisé à mettre en pratique, mais réussir à franchir ce cap, me permet enfin de caresser le sentiment d’amour de D.ieu.

Cela nécessite incontestablement beaucoup de patience, de pertinence et d’opiniâtreté, il s’agit là d’un attribut qu’il faut entreprendre dès la plus tendre enfance, lui permettre un plein essor et une croissance perpétuelle, atteindre une dimension de l’amour où le bonheur d’autrui me contente et m’enchante.

On accède fréquemment à cette étape vers la fin de l’adolescence, aux prémices de la maturité intellectuelle, là où subitement dans ce moment opportun on nous autorise, en quelque sorte, à percevoir «l’âme sœur», à concevoir à ses cotés un foyer où s’écrirait, page après page, l’histoire d’un amour pour autrui, qu’il soit homme ou qu’il soit D.ieu.

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Il n’est certes pas fortuit qu’Hillel emploie un énoncé négatif pour expliquer à un prétendant à la conversion le condensé même de la Torah. Si notre éminent Maître a voulu synthétiser de cette manière la totalité des faits et gestes à même d’être préjudiciables pour le prochain, c’est aussi afin de mieux traduire leurs pleines expressions dans l’équilibre collectif de la société.

Nous voyons ici que la formulation négative employée par Hillel ne vient pas exclure les devoirs d’amour positifs envers autrui: elle vient seulement expliquer l’étendue et la gravité de nos responsabilités face à notre prochain et face à la communauté. Sans vouloir donner une réponse exhaustive à la question posée, ce grand Sage s’applique uniquement à nous indiquer la bonne direction à prendre.

L’idéal suprême est la survie de la communauté humaine, comme le mentionne toujours les Maximes de Nos Pères: «Prie pour la survie du royaume, car sans sa crainte salutaire, les gens se dévoreraient les uns les autres» (II, 2).

Ce propos obtiendraient certainement l’assentiment des philosophes Bacon et Hobbes qui récupérèrent la pensée de Plaute : «Homo homini lupus – l’homme est un loup pour l’homme». L’existence humaine est agitée par une perpétuelle inimitié de l’homme à l’égard de ses frères, ces penseurs nous invitent donc au lâcher prise et l’abandon de cette hostilité empêcheuse de vivre une existence morale vis-à-vis d’autrui. Leur argumentation demeurera purement fonctionnelle et intéressée.

Cette cupide moralité servirait d’arrière plan au célèbre «contrat social» préconisé par le philosophe Rousseau, où selon lui, l’Etat n’aurait d’autre fonction que celle d’une société d’assurances à l’échelle de la collectivité. Elle exigerait bien entendu d’inévitables renoncements au profit d’autrui, mais tout cela afin de pouvoir également profiter des autres prestations. Selon cette théorie, l’altruisme ne serait qu’un égoïsme intelligent, la conscience morale, l’intégrité, l’amour et l’amitié envers autrui n’auraient d’autre finalité que de se faire du bien à soi-même et non point le bien pour notre prochain.

Notre opinion s’associe aux intentions du philosophe Emmanuel Kant, qui contestait violemment la moralité fonctionnelle recommandée par Hobbes, et estimait que cette mentalité ne pouvait être sincèrement confondue au bien par excellence. Certes, tout cela n’est pas vain, mais ne peut prouver la perfection, car selon Kant il faut faire le bien pour le bien. Les rapports humains sont aussi difficiles que l’existence elle-même, ils sollicitent une réaction conforme à soi même, ils somment ce dernier à demeurer lui-même, tout en y découvrant la force de générer ce que tout rapport exige.

Nous ne traitons pas ici de question intellectuelle, mais d’une mise à feu de l’affectivité. C’est sur ce terrain là que nous sommes le plus fragile et aussi le plus solide, le cœur est faible parce que par essence il ne peut que légèrement se tester lui-même dans l’offrande du sentiment.

Le sentiment est le verbe de l’âme, leur prêter l’oreille c’est être à l’écoute de son essence.

Quelle douleur de ne pas pouvoir ouïr le dire de cette âme, de poursuivre nos esprits asservis, d’entretenir la construction de nos mirages pour essayer d’intégrer de force une réalité dans un contenant qui jamais ne l’admettra.
Mon prochain n’est ni ce que je me représente, ni ce que je désire et il n’est pas arrivé là, d’aussi loin qu’il soit à la surface de mon petit monde, uniquement pour m’assister. Il est libre et je dois lui offrir sa liberté d’être ce qu’il est afin que je sache approcher avec lui la plénitude de la relation.

L’amour n’ôte pas la liberté, il l’accorde, aimer c’est célébrer la liberté de mon prochain.

L’énigme est justement là, lorsque nous offrons de l’amour sans rien espérer en retour, le voici soudain qui nous aborde à pas de velours. Entrevoir la flamme divine briller en chaque individu provoque naturellement mon être à s’ouvrir et à se déployer à la rencontre de mon prochain.  Le Maharal de Prague, dans son ouvrage Nétivot ‘Olam, écrit: «Si vous aimez D.ieu et que vous n’aimez pas Ses créatures, cela signifie en fait que vous n’aimez pas D.ieu: nous devons toujours nous rappeler que la lumière divine et le souffle divin inondent Ses créatures.»

Ben Azay objectait à son beau père qu’il se trouvait un principe plus grand encore que celui qu’il prônait: «L’Homme a été créé à l’image de D.ieu.» si le fondement de notre amour pour l’Eternel s’avérait authentique alors nous devrions par conséquence aimer l’homme.

Kant lui-même, homme pieux, souhaita composer une morale sans D.ieu, mais le philosophe Schopenhauer raconte, concernant ce genre d’idéal, l’histoire d’un homme qui, arrivé à un bal masqué, entra en grande conversation avec une femme dont il n’apercevait pas le visage. Contrairement à son épouse, celle-ci le passionnait par ses sages paroles, ce n’est qu’à minuit, lorsque les masques tombèrent, que cet homme eu la surprise de constater qu’il avait passé la soirée à converser avec sa femme.

La leçon de Schopenhauer accuse la doctrine de la «rationalité morale». Selon lui, le philosophe Kant s’était affublé d’un voile sous lequel se dissimulait la foi en D.ieu, en clair, l’athée aimant son prochain est un fidèle qui se méconnait, c’est un homme qui, sans se douter, reste sensible au divin.

Il ne parvient tout simplement pas à assimiler le vocable religieux, mais la passion de ses sources subsiste sincèrement, il demeure épris de son Créateur, et ce sentiment s’exprime au travers de ses rencontres avec autrui.
La moralité doit être unanime, elle doit pouvoir concerner l’ensemble de l’Humanité, il s’agit bien ici d’un argument essentiel pour décrire la conscience morale des hommes. Aussi doivent-ils se considérer comme les codificateurs planétaires et examiner leurs comportements selon cet indice, car dans l’éventualité où ces derniers ne sauraient être universellement approuvés, c’est qu’ils seraient bel et bien corrompus.

L’amour authentique est l’amour de tous, celui des justes et aussi, mais cela est plus pénible, des détestables. Dans la proverbiale leçon de Hillel cela transparaît très nettement: «Tu dois être des disciples d’Aaron, qui aime la paix et poursuit la paix, qui aime les humains et qui les rapproche de la Torah». De quels humains parlons-nous?  Il ne s’agit certes pas des Justes déjà fidèles à la Torah, et n’exigeant nullement qu’on les connecte au besoin de la foi mais bien de ceux qui requièrent notre amour malgré leur séparation d’avec la Torah.

N’imaginez surtout pas que nos sentiments puissent être intéressés. Il n’est pas question ici d’aimer les Humains afin de les amener au repentir et à une pratique fonctionnelle des lois de la Torah, mais seulement d’apprendre à les aimer.  C’est par amour que les êtres se rapprochent, lui, qui annonce le message émis par la Torah et il est manifeste que cet amour des créatures concerne l’Humanité tout entière. Rabbi Haïm Vital de Calabrèse, le réputé élève du Ari, écrit dans son ouvrage, «Les Portiques de la Sainteté»: «L’amour engage tous les individus y compris les non-juifs».

Dans les «Maximes de Nos Pères», Rabbi Akiba partage avec nous une double leçon: «Il est cher l’homme, qui fut créé à l’image de D.ieu», voila donc une réalité irréversible.

Si un individu se comporte comme un animal farouche, il n’en reste pas moins, dans son principe vital, dans son identité profonde, à l’image de D.ieu et donc inestimable, ce qui ne veut pas dire, libre d’agir à sa guise bien entendu. Le Rabbi continue: «Il est certain que la conscience d’être créé à l’image de D.ieu et le fait d’agir en conséquence, confère à l’homme une valeur supplémentaire». On doit donc différencier deux degrés:
L’amour des êtres en tant qu’êtres créés à l’image de D.ieu
L’amour des êtres en conscience d’être à l’image de D.ieu.

«Chers sont les enfants d’Israël qui sont appelés enfants de D.ieu». La personnalité profonde, perpétuelle et définitive des enfants d’Israël concorde parfaitement avec cette appellation «d’enfants de D.ieu», quel que soit leur conduite ou leur degré d’assimilation.
Incontestablement, «ils sont une valeur ajoutée s’ils reconnaissent qu’ils sont appelés enfants de D.ieu». C’est à dire, selon Rabbi Akiba, plus un Juif se rapproche des valeurs du Père Créateur, plus il fera l’objet d’une tendresse nouvelle.
Aucune contestation possible entre ces deux leçons: l’amour du peuple juif enseigné par Aaron et l’amour des hommes professé par Abraham. Filiation identique de maitres et direction analogue de pédagogies sociales. Chaque nation, chaque race, chaque culture possèdent des propriétés qui lui sont propres, mais il est un dénominateur commun qui dépasse tout particularisme.  De même, le peuple juif est partagé en toutes sortes de factions, clans, tendances, mais ce qui l’unit est infiniment plus grand. Quand on a totalement oublié l’unité humaine, alors se pose la question de la reconnaissance de la diversité pour la différence. C’est aussi par réflexe contre les dictatures, que la pensée contemporaine en est venue à accepter que la compréhension d’autrui doive être conçue sur la reconnaissance de la différence.  Confrontés à l’ordinaire avec le danger du racisme, nous sommes devenus très exigeants quant au respect de la différence.

L’autre, l’étranger, a droit de cité parmi nous et il est hors de question de déraper vers un quelconque jugement qui établirait une séparation édifiée sur la couleur de peau, la race, la langue, la culture, les manières de vivre etc.  La différence doit être admise pour ce qu’elle est, acquise comme un fait, de la même façon que nous admettons comme un fait la diversité au sein de la nature. Après tout, dans un bouquet, l’œillet est différent de la rose ou du mimosa.

C’est cette diversité qui offre à l’unité ses ressources, sa prospérité, sa joie et son devenir. Or, dans la communauté des hommes, il paraît que la diversité crée aussitôt des difficultés, il nous est curieusement pénible de souffrir la différence humaine comme telle. A partir du moment où le concept de l’autre montre son nez dans le langage, l’instinct de dualité est là, l’instinct de divorce devient pointu, et dès lors l’échelle de ce qui est Autre choit très vite dans l’étranger, voire ce qui est assurément l’ennemi, car inaccessible de notre point de vue, de notre idée du même, de notre culture.

La conception et l’entendement de cette unité évidente résultent surtout de la maturité de croissance psychique d’un individu. Dans la Torah, il n’est point d’homme ou de femme non aimable au sens étymologique du terme, non en mesure d’être aimé. La Halakha ne distingue pas des êtres qu’il faut aimer et d’autres qu’il ne faut pas aimer. Elle distingue un être aimant et un être non aimant. Un être aimant, c’est un être normal, un être normal de la normalité qui précède la Torah. Point n’est besoin pour aimer les êtres, d’être un Juste ou un Sage. Aimer les êtres, c’est la Torah sur «un seul pied». Celui qui ne possède pas cette faculté élémentaire, l’être non aimant, est un être en état de décomposition, de ruine du point de vue de la valeur d’être Homme.

Par Rony Akrich, Professeur d’étude juive – JSSNews
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L’Histoire d’Israël est similaire à celle de l’être humain, l’apparition d’un peuple comme sa résurrection présentent un certain nombre d’analogies avec l’enfant. Dès la naissance, les parents s’assurent du bien être organique et émotionnel du nouveau-né, d’une alimentation décente, d’une hygiène de vie et lui fournissent toute l’assistance médicale nécessaire. Plus tard, alors qu’il sera devenu une personne saine de corps et une personnalité forte et équilibrée d’esprit, ses parents entameront son développement spirituel et lui feront franchir un cap complémentaire par l’investigation de la Torah et l’usage de ses lois.

Le prophète Ezéchiel nous propose un tableau retraçant le futur retour des Juifs en Israël, ceux-ci s’emploieront tout d’abord au renouveau de la Terre et à sa réédification. Au siècle dernier, le poète Lamartine consignait ceci: «Dans les alentours de Jérusalem, nous n’avons vu aucun être vivant, nous n’avons entendu aucune voix. Nous n’avons trouvé à Jérusalem que le vide … le silence … Un silence éternel règne sur la ville, dans les chemins, dans les villages … le tombeau d’un peuple entier.»

Impossible d’effacer de notre mémoire collective que pendant près de deux mille ans la Terre d’Israël n’engendra que des ronces, qu’elle n’eu jamais l’occasion d’émerger. Sa pitoyable désolation fut la conséquence douloureuse du châtiment divin imposé au peuple juif.

Lorsque l’anathème de la dispersion commença à se dissiper, la Terre, de nouveau, nous tendit ses bras, produisant à nouveau sa frondaison avec abondance et décorant les montagnes et les collines de ses fleurs, conformément à la parole du prophète Ezéchiel (36, 8): «Et vous, montagnes d’Israël, donnez vos branches et portez vos fruits à mon peuple Israël, car ils sont proches de revenir.»

Nous savons pertinemment que l’homme ne pourra pas vivre à rassasier ses besoins les plus élémentaires, très vite il recherchera les raisons de cela et découvrira le verbe divin. Acceptons pourtant que l’étape préliminaire soit indispensable et essentielle, elle garantit au tout début sa pitance organique. En clair, le peuple juif de retour sur sa Terre protégera et soutiendra les plans fondamentaux de survie d’une nation: son économie et sa sécurité.

Concernant la construction du Temple de Jérusalem, le Talmud émet une règle capitale: «En premier nous édifions la matière puis nous la consacrons». Assurément les pierres servant à bâtir le Temple acquéraient une formidable sainteté, leur usage était défendu pour quelque emploi profane, défendu aussi aux ouvriers de s’y reposer parfois ou même de s’en servir comme marche pied au besoin. En conséquence de quoi les statuts des chantiers du bâtiment différèrent l’inscription des pierres et des matériaux sur la liste des objets consacrés, empêchant ainsi toute violation du sacré.

Ceux-ci demeurèrent profanes jusqu’à la fin des travaux et de la dernière touche à l’édifice, alors seulement ils obtinrent la bénédiction suprême.

Cette évaluation donnée par nos Sages est en fait dictée par une règle notoire et à l’entendement pointu: «La Torah ne fut pas offerte à des Anges».

Les hommes ne sont pas des anges, il leur est absolument impossible de bâtir une existence matérielle idéale où l’éminence spirituelle serait le conjoint naturel.

Point de perfectionnisme mais un long chemin de perfectibilité, ce n’est que pas à pas que les différents constituants de l’activité humaine accèderont à la pleine expression du devenir de la Création.

La Rédemption messianique si souhaitée ne pourrait être le résultat d’un brusque bouleversement, mais seulement celui d’un processus évolutif. Selon la formule de nos Maitres avisés, ce mouvement s’effectue étape par étape, ainsi que le mentionne le Talmud de Jérusalem.

Lorsque les tourments apparaissent, n’oublions jamais que l’affranchissement est un long processus où la lumière et l’obscurité s’opposent. Tour à tour, l’une des deux parait gagner du terrain sur la seconde, et nous voici devenus impatients de voir l’aurore se manifester.

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Mais le principal reste de pouvoir saisir le mouvement dans son ensemble et ainsi ne plus avoir le moindre doute que, depuis plus d’un siècle, nous sommes à l’heure inéluctable de notre renaissance nationale, celle-ci se maintenant contre vents et marrées. Comme l’affirme le prophète Ezéchiel, la réunion des exilés sera le premier chapitre de ce mouvement : «Ainsi parle le Seigneur D.ieu : Quand Je rassemblerai la maison d’Israël d’entre les peuples où ils sont dispersés, Je me sanctifierai par eux aux yeux des nations et ils demeureront sur le territoire que J’ai donné à mon serviteur Yaakov.» (28, 25).

Le prophète nous renvoie ici à une perception différente de l’expression «Sanctification du Nom de D.ieu», selon lui elle s’entendrait précisément dans le retour du peuple juif sur son sol ancestral. Israël devenu juif en exil, les Hébreux déracinés et mis au banc de leur Terre, n’y a-t-il pas là un véritable blasphème du Nom divin ?  Ses enfants offraient la preuve sans appel que le Projet divin, les intéressant en tout premier lieu, était un cuisant et retentissant échec.

Les desseins célestes souffraient d’un revers de l’Histoire, le Juif devenait un être errant de toutes parts, prolixe dans toutes les parlers du monde sauf dans son propre langage, il suscitait parmi les peuples nombre d’interrogations et surtout celles concernant la crédibilité et l’authenticité du Plan divin. L’identité du, soi disant, Peuple élu se trouvait maintenant en porte à faux avec son propre message et la Providence de l’Auteur du Monde, dont Israël restait le seul véritable témoin, devenait source de sarcasme et de dérision.

La visée du Créateur apparaissait ainsi comme une amorce éphémère, une aventure ayant une fin ou bien devant abandonner l’espace qui lui était destiné à une tout autre entreprise, et à une tout autre nation.

Il n’y a pas de plus grande et de plus offensante profanation du Nom de D.ieu que l’exil d’Israël. Mais alors que les Juifs dispersés se rassemblent et se rétablissent sur leur Terre, par la même ils divulguent à la face d’une Humanité pantoise que l’Eternel est sincère et authentique, que la Torah ne s’est guère fourvoyée, que la Sentence divine quant à l’Eternité du peuple d’Israël est immuable!

Les manifestes prophétiques annonçant la renaissance du peuple juif ne sont point des réconforts anodins et erronés. Quand le verbe prophétique s’accomplit au vu et su de peuples agités par l’émotion, il ne peut y avoir de plus éminente sanctification du nom de D.ieu.

Ezéchiel continue et signe : «Ils y demeureront en sécurité, ils bâtiront des maisons, planteront des vignes et demeureront en sécurité. Parce que Je ferai justice de leurs ennemis d’alentour et ils reconnaîtront que Moi, le Seigneur, Je suis leur D.ieu.» (28,26).

La reconstruction et l’agriculture s’additionnent ici un troisième concept non moins constitutif, la sûreté nationale; voici donc des concepts qui précédemment cités assurent la pérennité du Peuple juif sur sa Terre.

A plusieurs reprises la sécurité d’Israël se présente comme un sujet prépondérant, car tout en espérant des jours meilleurs où l’Humanité convertira son épée en soc de charrue, nous devrons posséder une armée de défense forte et vigoureuse.

Il n’est guère aisé de mettre fin à deux mille ans de torpeur, et il n’est jamais facile de s’arracher même du plus fastueux des tombeaux. Cette foncière mutation des conditions d’existence s’accompagne généralement de coups et de blessures, de discordes et d’ennuis de tout ordre. Concrètement, l’allégresse ressentie en participant et en étant le témoin du rassemblement des exilés se mêle souvent aux souffrances provoquées par la contestation barbare et grossière de nos ennemis, qui nous préfèrent, de loin, dans nos cercueils millénaires. L’exaltation ressentie lors de la réédification du pays, de sa nouvelle floraison, s’obscurcit aussi de par les épreuves à traverser pour garantir l’intégralité de la Terre promise et donnée à notre Peuple.

L’illustre adage romain certifie «Si vis pacem para bellum, si tu veux la paix, prépare la guerre».

Notre maître Maïmonide fit de même dans son ouvrage concernant les lois relatives à la vie nationale, voulant ainsi nous apprêter à une cruelle réalité, celle des hommes, vils et méprisables.

Depuis notre indépendance et jusqu’à ce jour le terrorisme arabe frappe violemment notre population civile innocente, nous avons aussi combattu nombre de fois, au cours de guerres sanglantes, afin de nous défendre et d’assurer notre futur.

La sérénité tant promise par nos Prophètes lors du retour au pays reste toujours précaire et incertaine. Nous remarquons deux genres de quiétude, le premier brosserait un tableau idéal où une paix et un amour utopique régiraient les peuples du monde et le second, plus pragmatique, imminent et tangible, fondé sur une aptitude à nous protéger et à paralyser la barbarie de l’adversaire par une guerre défensive.

Ézéchiel, toujours lui, nous avait prévenus que la Paix dont parlait la Torah n’était pas nécessairement construite sur les paisibles aspirations de nos voisins, mais se fondait à jamais sur la peur que nous leur inspirions: «J’amènerai la paix sur Terre, et vous dormirez sans crainte… Et le glaive ne traversera pas votre pays. Et vous poursuivrez vos ennemis … Ils tomberont sous votre glaive. Cinq d’entre vous en poursuivront cent, et cent d’entre vous en poursuivra une myriade … Et vos ennemis tomberont devant vous par le glaive ». (Vayikra 26, 6-8).

Il est vrai que le propos rapporté ici peut paraitre contradictoire car le verset réunit la notion de paix avec la traque de nos ennemis.

Certes la réalité n’a rien d’idéal mais avouons sans crainte que notre présent ne ressemble en rien à notre hier et qu’il nous assure malgré tout une certaine sécurité et une paix relative.

À l’époque de nos pérégrinations dans les méandres d’exils tragiques et dramatiques nous devions supporter brimades et vexations, carnages et génocides.

Aujourd’hui, nous avons de nouveau la possibilité de dormir apaisés dans nos foyers, car nous disposons d’une armée qui nous défend et s’il le faut, pourchasser nos ennemis où qu’ils soient.

Soyons les obligés de l’Eternel D.ieu d’Israël, six millions de Juifs inspirent la crainte, si probante, à des centaines de millions d’êtres fanatiques et ne rêvant que de la destruction d’Israël. Ce ne sont toujours pas les fameux rapports de force enseignés par la Torah dans le verset précité, mais nous nous en rapprochons de plus en plus.

Assurément, nous souhaitons que notre puissance militaire et notre confiance en l’Eternel dissuadent qui que ce soit d’une guerre éventuelle, pour le moment tout du moins pouvons-nous être certains que, dans un avenir proche ou lointain, «Le glaive ne traversera pas votre territoire».

Si une guerre s’avérait inévitable, elle se mènera, nous l’espérons, en territoire ennemi afin que nous puissions, avec nos anciens, nos épouses et nos petits, demeurer en paix dans nos logis et en sûreté sous nos vignes.

La liaison entre le peuple juif et sa Terre est semblable au lien entre l’époux et sa conjointe. Le Cantique des Cantiques est renommé pour ses hymnes encensant l’amour entre D.ieu et Son peuple. Mais le Prophète Isaïe est plus précis encore quand il invoque l’amour intégrant le peuple d’Israël, Adam, avec la Terre d’Israël Adama, le décrivant comme un amour quasi charnel: «Pour Sion, je ne me tairai pas, et pour Jérusalem je ne resterai pas dans le silence, jusqu’à ce que sa justice apparaisse dans toute sa splendeur et que son salut luise comme un flambeau … Je ne me tairai point jusqu’à ce que D.ieu ramène Sion à sa splendeur d’antan. Et les nations verront la bonté que Je ferai envers toi … et on t’appellera par un nouveau nom que D.ieu désignera.» (Isaïe 62, 1-2).

C’est l’Humanité toute entière qui sera alors interpellée à reconnaître l’absolue abnégation du peuple juif pour sa Terre et ses efforts pour la mettre en valeur. Cette Terre obtiendra alors un nouveau nom, un nom divin, même si ses architectes ne sont pas formellement des gens purement fidèles aux lois religieuses. Le moment est venu de conserver la force d’esprit qui nous est nécessaire en nous élevant au-dessus des polémiques internes de notre peuple, afin de nous rendre disponibles pour ce Projet divin, et maintenir intacte notre Foi inébranlable en notre Terre. Car c’est à travers elle que nous retrouverons enfin le secret de notre pérennité en tant que peuple, ce secret qui dort depuis bientôt deux millénaires, profondément enfoui en son sein.

Par Rony Akrich – JSSNews
Rony Akrich est Professeur d’histoire Juive
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D’après les explications apportées par nos Sages, la lignée de Yossef devancerait la lignée de David, une information qui nous laisse pantois si ce n’est coi! Depuis des lustres nous prions pour la venue d’un Sauveur et voilà qu’ils seraient deux!

Dans le livre «La voix de la tourterelle», l’auteur nous rapporte la position du Gaon de Vilna et nous éclaire sur la notable distinction, existante, entre ces deux Messies: «Tandis que le Messie fils de Yossef représente, avant tout, la force matérielle qui anime une nation, le Messie fils de David représente, quant à lui, l’édification spirituelle de cette même nation».

Le premier serait chargé d’administrer les divers éléments physiques et matériels de la société, Il serait le levier de la vie agricole, politique et militaire.

Mais cela donnerait au fils de David, le droit et le devoir de stimuler la vie spirituelle et intellectuelle de la nation.

Ce classement est assurément équivalent à la partition que nous trouvons chez l’humain: d’un côté le corps, et de l’autre, l’âme. Alors que la matière est le soubassement de l’âme, cette dernière a pour indispensable responsabilité d’illuminer et d’exhorter le corps.
Les deux Sauveurs devront ainsi réaliser la substance et l’essence de la nation des Hébreux : participer à la conception du sujet le plus harmonieux possible.

D’emblée il y eut rivalité entre Yossef d’un côté et ses frères, dirigés par Yehuda, de l’autre; plus tard, c’est encore de la descendance de Yossef et de la tribu de Yehuda que seront natives les dynasties royales qui gouverneront le peuple hébreu partagé entre le royaume d’Israël et le royaume de Yehuda.

La destinée de l’homme Yossef est tout du long frappée du sceau de la contigüité avec la société humaine environnante, avec l’univers des «gentils» non juifs. Il accède aux fonctions les plus hautes du royaume, il devient un responsable politique en Égypte, devenu grand argentier averti, c’est lui qui subviendra aux besoins alimentaires de sa famille pendant toutes les années de famine. Il est et devient ce Juif qui prendra l’habit égyptien pour se mettre au service de la civilisation de son temps, entrepris par la vie politique et économique, au contact de l’étranger; son zèle sera indispensable à la survie du clan.

Yossef ressemble au Juif assimilé, même s’il ne l’est pas réellement, il est le point de contact entre le monde juif et celui de l’universel humain.

Néanmoins et malgré les aléas dévolus à son statut, Yossef protègera et préservera l’éthique de son identité hébraïque; il restera Yossef le juste.

Quant à Yehuda, il continue de conduire le reste de la famille, il est le chef d’une communauté qui demeure dans sa félicité à l’écart du monde extérieur.

Ces deux composantes doivent nécessairement fusionner sous une même autorité, au sein d’une même structure, aux seules fins d’une meilleure collaboration, et ainsi se conforter l’une et l’autre.
Aménager un pouvoir fort qui ne se dépossède point de la spécificité qui est la sienne, disposer de toutes les données d’excellence qui définissent ce peuple comme tel et qui en exil ne se perçoivent que chez des particuliers.

Pourquoi le Messie organique est-il appelé fils de Yossef ?
D’abord parce que Yossef fut lui-même un génie de l’économie, de l’agriculture et de la politique. Son administration financière et sociale de la nation égyptienne, sous le titre de vice-roi d’Egypte, lors des années d’opulence, puis des années de sécheresse, en est une excellente preuve.

Cette sagesse, cette droiture et cette honnêteté constantes lui servirent à transformer l’Egypte et à l’élever au rang de grande puissance, la plus influente de la planète.

L’homme Yéhouda est l’ancêtre du Messie fils de David, toutes les capacités à être et avoir de Yossef font également parties de sa personnalité, mais son réel visage est d’abord et avant tout spirituel, comme il est écrit: «Yéhouda est réservé à la sainteté» (Téhilim CXIV, 2), c’est d’ailleurs sur son territoire que s’élèvera le futur Temple de Jérusalem dédié à l’Eternel D.ieu d’Israël.
Yehuda et Yossef coopéreront fatalement, car la destinée de Yossef est d’apprêter la royauté de Yehuda: «Voici, Je vais prendre l’arbre de Joseph … et les rameaux d’Israël, ses associés, et Je lui joindrai l’arbre de Yehuda, et J’en ferai un arbre unique, et ils ne feront qu’un dans ma main» (Ezéchiel, 37,19).

Malheureusement les individus sont trop rarement ouverts vers autrui pour consentir dans un au préalable, à la nécessaire complémentarité des êtres et des idées. La divergence, entre nos deux héros, s’embrouille d’autant plus qu’un certain nombre de mystifications et de distorsions de l’existence s’introduiront malencontreusement parmi les estafettes de ces deux destins.
Pendant que Yossef se risque aux dangers de vivre en terre étrangère, au sein d’une civilisation inconnue, Yehuda, quant à lui, se risque à un vécu en autarcie par peur de se perdre mais où finalement il s’enferme et se cloitre.

Il est tout à fait inexact de vouloir présenter Yossef comme le prototype du Juif assimilationniste, hypnotisé par les lumières de la ville et coupant ainsi le cordon ombilical le reliant à son identité, ni même de vouloir faire figurer Yehuda comme le seul partisan sincère d’un attachement aux traditions religieuses.

Selon la vision et l’appréciation de nos sages, Yossef n’est pas moins spirituel que Yehuda, d’ailleurs ce serait lui qui défendrait au mieux l’héritage de Yaakov ; il lui faudra récolter l’ensemble des énergies sûres dispersées dans les annales et les chroniques de l’Humanité. Son allégeance et son sérieux attentifs aux événements de chacune des époques qu’il traverse, font de lui le précurseur moral d’un monde en devenir.

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Au vu et su de son loyalisme animé d’une intelligence curieuse et critique, il demeurera l’un de ces rares personnages de l’Histoire à savoir garantir la réserve économique, politique et culturelle du peuple d’Israël au grand moment de sa réunification nationale.
Cette dualité doit être expliquée, il ne suffit pas de la présenter comme deux manières distinctes d’être Hébreu, d’une double face particulariste et universaliste de la tradition d’Israël, faut il aussi, bien sûr, éviter toute préférence de l’une au profit de l’autre.
En vrai, originalité et exhaustivité sont toutes deux finalement idéales à Israël en tant qu’adhérent à la société des nations. Porteur d’espoirs moraux universels, le peuple juif possède pareillement ses habitudes propres et un devenir au sein d’une histoire toute singulière.

Toutefois le projet de l’être Hébreu ne passionne pas encore, il estime être le socle porteur de la «Sainteté supérieure», celui par qui les champs immanents du temps et de l’espace de l’épopée humaine seront transcendés vers une rédemption finale et totale.
En conséquence la coexistence, nécessaire de ces deux dimensions, dans la constitution et l’engagement d’Israël n’est pas seulement doctrinale.

Voici une valeur gravée dans son aventure où l’incapacité d’accorder ces deux essences sera source de scissions dans le peuple et probablement même de véritables tragédies nationales.

Apres l’éclatement du royaume d’Israël en deux royaumes distincts, ces derniers auraient dû chercher à résoudre leurs nouvelles relations de frères ennemis, non pas en poursuivant une unité factice mais bien en coopérant.

Que Yossef guide Yehuda sur les artères de la stabilisation nationale, sur les chemins conduisant la société humaine vers un vécu appréciable.

Et qu’en retour Yehuda octroie à Yossef l’élan supérieur propice au peuple Hébreu qui, par l’omniprésence des Prophètes, aurait la capacité de sanctifier toute matière.

L’histoire juive dans son ensemble manifeste cette dichotomie entre Yehuda et Yossef, elle sera prétexte à de longues et incessantes séries de malaises et de souffrances.

Épisodiquement le besoin d’affirmation de la puissance nationale et de l’universel humain occuperont le devant de la scène, quelquefois au contraire, on sera témoin du renouveau et de l’épanouissement des vertus clairement juives, tout autant que d’un nouvel intérêt à l’étude de la torah et de ses idéaux.
Au lieu d’une contribution réciproque, indispensable, chacun aspire à grandir séparément et entérine une situation conflictuelle.
La faculté de réunir et de rassembler est loin d’être probante, ce manque d’engagement empêche de concéder à chacune des tendances ainsi qu’à leurs représentants, une juste place. Cet éparpillement des volontés, source de désordre et de confusion, est ce que l’on dénomme les « douleurs de l’enfantement de la délivrance », les contractions à la venue du Messie, des deux Messies, ajoute le Rav Kook.

Les agissements du Messie fils de Yossef sont particulièrement touchés par un conflit interne. D’une part ils sont salutaires et de l’autre, limités à une spontanéité qui leur est spécifique, ils ne savent pas comment atteindre le but par eux mêmes, ils sont promis à un cuisant échec. Un peuple juif oubliant son caractère original, détaché des vertus qui incarnent sa destinée, est pour le moins inconcevable.
Les faits et gestes du Messie fils de Yossef sont essentiels, mais soumis aux seules lois du monde immanent, ils n’auront aucune chance de supporter à eux seuls les tourbillons de l’Histoire.
Tous, ensemble nous devons prendre conscience d’une telle évidence, la scission est dévastatrice, elle découle d’une profonde ignorance et nous mène inexorablement au drame et à la tragédie.
La catastrophe de la mort du Messie fils de Joseph procurera l’essor indispensable à la mise en place de nouvelles conjonctures, l’affliction n’est pas uniquement tournure de chagrin, elle est aussi prise de conscience.
Ceux dont la préoccupation principale serait le redressement politique de la nation et ceux qui braquerait leurs regards vers les vertus fondamentales d’Israël, ceux-là mêmes, tous ensemble, trouveront les solutions pour une action commune et un programme commun.
Le schisme a entraîné des échecs, mais l’unité pourrait être encore plus funeste si jamais l’une des deux parties venait à s’annihiler devant l’autre.
Le danger serait qu’au lieu de se séduire mutuellement tout en préservant leurs spécificités, les voies de Yehuda et de Yossef se désagrègent dans une uniformité sans relief.
Pour prendre une comparaison banale, la situation serait analogue à celle d’une démocratie pour laquelle l’alternance peut être préférable à un gouvernement d’union nationale condamné à l’immobilisme.
Si l’unité du peuple Hébreu annonce l’institution d’un traditionalisme sans callosité, sans utopie radicale, alors, à tout prendre, la polémique et la scission sont préférables, en dépit des échecs qu’elles entraînent.
Appréhendons ici qu’il n’existe pas de contradiction entre ces deux impératifs : la lumière divine aboutit tant au spirituel qu’au matériel, comme il est écrit : «L’âme est à Toi et le corps est Ton oeuvre» (Seli’hot).

Le roi David lui-même demeure la personnification de cette complémentarité capitale entre l’univers de l’esprit et du corps, il détenait la puissance corporelle et matérielle de bâtir une nation, de pourchasser ses ennemis, et de mettre sur pied un royaume.
Cet ancien schisme montre parfois son terrible visage alors que notre nation recouvre sa souveraineté et son indépendance sur sa Terre ancestrale.

Il existait d’un côté un Judaïsme religieux et ultra-orthodoxe, fortement imprégné de spiritualité mais déconnecté des complications matérielles rivées à la renaissance nationale du peuple juif. (Je ne suis pas d’accord, il ne peut être déconnecté de ces complications, il les subit lui aussi)

De l’autre côté, nous trouvions les Juifs sionistes et pionniers reconstruisant notre nation sur sa terre, se battant pour garantir sa défense et vivant, pour beaucoup d’entre eux et la plupart du temps assez éloignés de la Torah.

Une des grandes contradictions du Judaïsme moderne se niche dans le fait que la plupart des religieux se soient murés dans la dimension de Yehuda, quand les exigences de l’époque sollicitaient la dimension de Yossef, cette méprise d’orientation s’est soldée et se solde encore par d’énormes dissensions nous éloignant les uns des autres.

Mais rassurons nous, voici venu le temps des rencontres là où les deux Messianités commencent à se croiser, à se découvrir et à s’aimer; le spirituel et le matériel s’assemble pour mieux se marier et engendrer une harmonie pleine et entière.

Les complications conséquentes au retour d’Israël ne pouvaient donc s’incarner que dans une conduite procédant de la vocation de Yossef.

Il est néanmoins incontestable que le Sionisme soit le vecteur d’une des essences de la vocation de Yossef, mais ce serait une faute d’estimer que les frontières du Sionisme, ses contraintes et ses déconvenues, indiquent les frontières de la vocation de Yossef.
Celle-ci excède de beaucoup ce que le Sionisme est parvenu à réaliser jusqu’à maintenant.

Le rassemblement des exilés et l’implantation sur une partie de la terre d’Israël ne sont qu’un des aspects de son devoir, la substance éthique, pédagogique et culturelle de sa charge ne sont encore qu’une esquisse. Nous ne savons point encore défendre et manifester, ouvertement, face au monde, le sens historique, spirituel, et universel du Retour d’Israël sur la terre de la promesse et de la Prophétie. La tâche est encore grande! Mais « il suffit, Yossef est toujours vivant !» (Genèse, 45,28).

Par Rony Akrich – JSSNews
L’auteur est Professeur d’histoire juive

Avec la ruine du Premier Temple de Jérusalem, le peuple d’Israël perd son armée nationale, son indépendance et sa souveraineté et ce, jusqu’à l’avènement des Asmonéens au pouvoir. De retour en Eretz Israël, soixante dix ans après la destruction de la Maison de l’Eternel, les Juifs cohabitent avec les nouveaux autochtones sous autorité Perse, puis sous autorité Grecque.
L’origine de la révolte ne se trouvait pas uniquement dans leur seule volonté de libération nationale du peuple d’Israël, bien que, admettons le, cela réalisait en soi une exaltante finalité et une grande Mitsvah («commandement»), mais aussi et surtout se soulever contre les desseins assimilationnistes des Grecs.
Ils voulaient nous soumettre à leur «culture», c’est-à-dire leurs us et coutumes mus par une conscience absolument dépravée.
Les Grecs briguaient une double victoire : détruire l’esprit fidèle du peuple Hébreu et conjointement satisfaire leurs inclinations les plus basses.
Dans son étude sur la liturgie (Olat Râya, Vol. J, pp. 332-333), le Rav Kook met explicitement en lumière que l’on pouvait rencontrer des philosophes grecs voisins des «sentiers de la foi», sans contredire d’ailleurs l’idéal d’une tourbe grecque prônant la perversion, la corruption et la jouissance jusqu’à la lie des délices de la terre.

Notre plus mauvais souvenir reste la «loi du droit de cuissage», «Jus prima noctis», qui notifiait que les gouverneurs grecs devraient bénéficier de la virginité des nouvelles mariées juives au soir de leur nuit de noces. Le but: profaner le corps et l’esprit de celles qui portaient le devenir des Hébreux.
C’est du reste cette sinistre loi qui exhorta les Maccabim à se révolter, la fille de Matitiahou l’Asmonéen, avait choisi de se rendre au banquet de son mariage dénudée, durement critiquée par les invités, elle répondit qu’il ne s’agissait pas de sa nudité mais de sa pureté brisée. Ces hommes, ses frères en particulier, rougissaient de sa nudité présente mais ne rougissaient pas de la honte faite chaque nuit aux femmes d’Israël!
Maïmonide explique dans son «Traité des Huit chapitres (IV)» que les Juifs ne sont guère contemplatifs, il n’est point question d’abominer le corps humain, quant au Rav Moshé Haïm Luzzato, le Ramh’al, il nous explique, dans son introduction au «Sentier de la rectitude», que les plaisirs de ce monde-ci ne sont en aucun cas bannis, mais qu’il existe une légère distinction entre l’être ignoblement soumis aux sensualités de ce monde, sans aucune limite, et celui considérant ceux là uniquement comme le moyen de parvenir à un idéal des plus recherchés.
L’esthétique n’est pas une valeur en elle-même, c’est un outil permettant à l’homme de se sentir au mieux sur la planète Terre et ainsi de parfaire ses devoirs, d’affiner sa conduite. Comme le dit le Ramh’al, l’idéal humain est de faire le bien, et cela est son bonheur véritable.
A l’inverse, le plaisir, toujours éphémère, appelle sans cesse à plus de plaisirs, de plus en plus violents et dominants, lui et lui seul ouvre des plaies peu ragoutantes, comme ce fut notamment le cas lors du décret abject de «Jus prima noctis»!

Ces espèces d’«us et coutumes» sont sources de provocation et de conflit entre notre conception Juive du monde et celle des païens Grecs. Au final, ce sont les Hébreux qui ont remporté la victoire, à la fois sur le plan national et sur le plan spirituel.
Les assauts de Juda Macchabée ont été estimés avec un grand discernement, tenir bon avec quelques milliers de soldats non aguerris contre cent vingt mille mercenaires, il fallait être un éminent stratège!
Le fameux combat d’Emmaüs fut l’un des événements probants de sa carrière militaire, en effet il sut, à cette occasion, utiliser avec sagacité la topographie du sol, manœuvrer ses troupes avec une formidable mobilité et extraire le meilleur de tous les avantages dont il disposait.
Lors de cette légendaire aventure Juda Macchabée, son père Matitiahou, ses frères et leurs compagnons étaient tous pourvus, sans exception, d’une grande détermination, d’une grande vigueur et d’une grande aisance tactique. Conjointement, ils éprouvaient une foi loyale envers D.ieu, fréquentaient une sainte et saine société qui leur permettait d’étudier les saintes écritures et d’être versés et bercés par la Torah d’Israël.
Nous distinguons chez ces Asmonéens une osmose assez exceptionnelle: celle de la félicité, de la droiture des mœurs et de la pensée, de la grandeur d’âme associées au courage et à la force.

Retenons que d’ordinaire, et ce tout au long des générations, les genres humains confrontés au peuple d’Israël furent rarement porteurs de ces deux valeurs à la fois.
Quant aux Juifs religieux, scrupuleux et intègres, ils étaient généralement vulnérables et passifs, les hommes vigoureux et puissants étaient en général loin de connaître l’éclat d’âme des Sages et des Justes.
Pourquoi cette dichotomie ?
L’exil avait annihilé toutes les forces vives de la nation, il ne restait aux miséreux Juifs qu’un combat, celui de survivre physiquement ou bien religieusement, unique inquiétude qui se devinait ici chez les uns ou chez les autres.
Il est surprenant que face à une telle déchéance incessante, des hommes courageux et d’autres d’une grande sainteté soient parvenus à se sortir du lot et réussirent à honorer le nom d’Israël.
Vouloir rassembler ces deux ressources simultanément restait une visée chimérique pour un peuple en exil.
Tout au long de notre Histoire nationale et collective, de ses origines jusqu’à la période des Asmonéens, cette double capacité fut un label déterminant pour la majorité des illustres héros qui dirigèrent les chroniques des Hébreux.
Le Livre des Maccabim dont l’auteur demeure inconnu, nous raconte avec probité les annales de cette époque tourmentée, Juda Macchabée y est comparé à un lion d’une force indomptable quand ses compères incarnaient la vigueur et la résolution. Car sinon comment appréhender la victoire d’une poignée d’hommes sur une armée grecque impitoyable, le petit peuple réussit à décontenancer et faire battre en retraite une puissance qui, à cette époque, allait de victoire en victoire à travers le monde.
Toutefois, après ce triomphe on s’attendait à des réjouissances où l’on aurait festoyé et fait ripaille, tel ne fut pas le cas, les Asmonéens préférèrent dédier les premiers moments de libération nationale à la réparation du Temple de Jérusalem, humilié et saccagé par les forces grecques.
Au lieu de fêter leur victoire dans la débauche, ils estimèrent urgent de rétablir la lumière de la spiritualité du peuple d’Israël, cette flamme provenait d’une seule source, celle de la Torah qui, sous la dictature hellénique, fut insidieusement mise en berne.
Dans son ouvrage, Ner Mitzva, le Maharal de Prague affirme que le miracle de Hanoucah établit une espèce d’attestation divine révélant que l’épopée glorieuse des Maccabées était non seulement un énorme succès militaire, mais aussi le résultat d’une assistance de la Providence.

Assurément, toutes les phases de ce soulèvement triomphateur sont épluchées et analysées par les stratèges et les politiques de l’Histoire, mais envers et contre tout, le Projet divin demeure omniprésent dans le tissu complexe de l’existence humaine.
Ne négligeons point un fait important, à cette époque le peuple d’Israël vivait quantités de discordes en son sein, de nombreux adversaires s’opposaient aux Asmonéens et jugeaient leur démarche totalement irréfléchie, périlleuse et vouée au pire.
Même lorsque les soldats hébraïques s’en sont retournés tout couronnés de succès, on remarquait encore des médisants et autre donneurs de leçon, jugeant la victoire contre l’oppresseur grec comme une méprise et prétendant que celle ci n’était rien de plus que la conséquence d’un chanceux concours de circonstances.
II était donc indispensable et nécessaire de clouer le bec aux corbeaux diffamateurs, c’est à ce moment là et de manière opportune que l’Eternel apporta ouvertement son soutien.
Avec le miracle de la fiole, le Créateur voulut nous instruire sur la dimension spirituelle des évènements guerriers vécus par les Maccabées.
II devait convaincre le peuple tout entier qu’il avait lui-même contribué au combat de ces héros, particulièrement pour leur bravoure et leur sens tactique.
Il s’agit en fait d’un seul et même miracle, Hanoucah c’est cette « lumière » qui vibrait au plus profond de la conscience de Juda Macchabée et de ses soldats.
Leur chef était indiscutablement lucide, il n’était pas moins pragmatique que tous les hésitants, il connaissait mieux que quiconque les réalités du terrain. Il avait, à en croire le Livre des Maccabées (IV, 7; IV, 29), ouï dire ce genre d’inconstance, de la bouche même de ses soldats. Sa vision embrassait les nombreuses générations à venir, il expliqua à ses hommes que si le «rationalisme» avait dû diriger l’Histoire d’Israël, jamais nous n’aurions pu incarner Israël, sortir d’Egypte et David n’aurait sûrement pas terrassé Goliath, un triomphe utopiste par excellence …
En bref, dit Yehouda Maccabi nous ne pouvons que nous incliner devant tant d’évidence, notre vécu est métahistorique, en d’autres termes, nous réalisons notre Histoire humaine animés par une confiance indélébile en l’Eternel.
En effet, affirme t-il, notre fidélité à D.ieu n’est pas un de ces thèmes usités de la pensée littéraire ou philosophique où la spéculation des idées en deviendrait divertissante, nous parlons d’événements tangibles et vécus nécessitant une attention particulière aux desseins guerriers et diplomatiques.
Depuis la conclusion du manifeste prophétique, voila qu’un homme se levait et déclarait que la confiance en D.ieu restait une donnée patente et c’est à cette source qu’il nous fallait assouvir notre soif des lendemains.
Juda ne sollicita jamais tous ces infâmes conseillers, il se lança corps et âme dans une laborieuse bataille où le mot fin n’avait rien de précis.
Il savait que bien des événements étaient définis indépendamment des actes contingents; dans une bataille le chiffre n’est pas la norme essentielle, l’opiniâtreté, la volonté, la conviction, le moral de l’armée et l’espérance ont un impact considérablement plus puissant sur la menée des événements.
Le Talmud pose la question suivante : Pourquoi ne dit-on pas le Hallel [cantique de joie] à Pourim, alors que nous l’entonnons à Hanoucah?
La réponse est sans ambigüité: à Pourim, le miracle eut lieu en exil (la Perse), quant à Hanoucah, le miracle advint en Terre d’Israël.

En ces périodes de troubles, de confusions et de pressions professées à notre égard par la communauté internationale, il nous faut surtout, ne pas plier le genou devant des ennemis féroces et des amis faibles et intéressés. Il nous faut tout au contraire décupler nos résistances et pousser notre fidélité vers nos convictions, vers notre vérité intérieure.
Yehouda Maccabi nous montra la voie du courage, de la détermination et de la foi inébranlable.
L’une des activités primordiales des prophètes était indubitablement de nous enseigner à saisir le fil d’or de la Providence divine entortillé dans les événements, en un mot: à déchiffrer le manuscrit du Projet divin. Durant prés de deux mille ans, malgré nos larmes et le sang versé en exil, de toute part, le miracle de Hanoucah resta présent à notre bon souvenir.
Ainsi gardions-nous l’Eternel espoir de revivre un jour sur notre Terre, tous ensemble au milieu de la foi et du courage. Merci mon D.ieu, nous revoilà sur la scène de ton Histoire, plus vaillants, plus déterminés, plus confiants et t’aimant plus que jamais.

Par Rony Akrich – JSSNews

Jusqu’ici, rien de bien grave, quoique, parfois… Là où ça se complique, c’est à l’évocation de la guerre des six jours, article illustré avec une photo du général Moshé Dayan. Je vous cite les extraits importants du commentaire du Nouvel Obs : « Lors de la troisième guerre menée contre ses voisins arabes, Israël remporte une victoire éclatante, mais lourde de conséquences. »

Déjà, ça commence très mal : non seulement rien n’est dit sur les velléités guerrières des Arabes qui avaient déjà promis de rayer Israël de la carte, mais également, l’auteur de ce commentaire met l’entièreté des responsabilités « lourdes de conséquences » sur Israël uniquement.

Je vous passe le passage où sont résumées les conquêtes, rendues comme chacun le sait pour leur grande majorité d’entre-elles à part le Golan. Mais, à voir l’état de la Syrie actuelle et celui du plateau du Golan, je pense que l’Histoire pourvoie par elle-même tous les arguments en faveur d’Israël pour en venir à cette proposition indépendante (au sens grammatical du terme) : « les Palestiniens découvrent l’occupation ».

En somme, rien n ‘est dit sur l’occupation de la Jordanie et sur les exactions commises par les Arabes en Judée-Samarie, que les lecteurs assidus de JSSNews connaissent et que je peux remémorer pour les autres : entre 1948 et 1967, tous les Juifs ont été expulsés de Jérusalem-Est par la Jordanie, avec, pour conséquence, l’interdiction d’aller prier au Kotel, les nombreux des incendies, plus d’une cinquantaine, des pierres tombales juives transformées en latrines et j’en passe… Là ne sont que quelques exemples historiques, les plus visibles, les souffrances et les humiliations subies par les Israéliens sont, elles, de ce fait, presque indénombrables. Et pour finir, le NouvelObs parle de « Palestiniens », lesquels semblaient pourtant s’accommoder de la « gentille » occupation jordanienne.

Par Gabe – JSSNews

Il y a 59 ans précisément, David Ben Gourion formait le 4ème gouvernement d’Israël. Un gouvernement qui tiendra pendant 13 mois !

Assis de droite à gauche Dov Yosef (Ministre du Développement), Yitzhak Ben-Zvi (deuxième Président), David Ben-Gurion (Premier Ministre et Ministre de la Défense), Ben-Zion Dinur (Ministre de l’Éducation et de la Culture).
Debout de droite à gauche : Peretz Bernstein (Ministre du Commerce et de l’Industrie), Israel Rokach (Ministre de l’Intérieur), Moshe Sharett (Ministre des Affaires Étrangères), Pinhas Rosen (Ministre de la Justice), Golda Meir (Ministre du Travail), Yosef Serlin (Ministre de la Santé), Pinhas Lavon (ministre sans portefeuille), Levi Eshkol (Ministre des Finances), Peretz Naftali (Ministre de l’Agriculture).
Ministres qui manquent sur la photo: Behor Shalom Shitrit (Ministre de la Police), Yosef Burg (Ministre des Postes), Moshe Shapira (Ministre des Affaires Religieuses et de la Sécurité Sociale).

Il y a 47 ans précisément, un autre gouvernement était formé. Le 12ème depuis la création de l’État d’Israël. Lévi Eshkol est alors en charge de former le gouvernement.

Sur la photo, par classement alphabétique: Yigal Allon (Ministre du Travail), Yosef Almogi (Ministre du Développement et de l’Immobilier), Zalman Aranne (Éducation et Culture), Yosef Burg (Sécurité Sociale), Moshe Dayan (Agriculture), Abba Eban (Vice Premier-Ministre), Levi Eshkol (Premier Ministre et Ministre de la Défense), Akiva Guvrin (Tourisme), Golda Meir (Affaires Étrangères), Pinhas Sapir (Finance, Commerce et Industrie), Eliyahu Sasson (Postes), Moshe Haim Shapira (Intérieur et Santé), Zalman Shazar (troisième Président), Behor Shalom Shitrit (Police), Zerah Warhaftig (Affaires Religieuses), Dov Yosef, (Justice)

Ce gouvernement restera en place 14 mois.

Autre 22 décembre important : il y a 15 ans ! Date à laquelle l’accord pour la création d’un centre régional de recherche en matière de dessalement a été signé à Muscat, Oman. C’est le premier centre industriel régional au Moyen-Orient. Ce centre israélien coordonnera les recherches de tout le Moyen-Orient sur le dessalement d’eau de mer et construira des installations expérimentales. Dès sa première année, Israël dépensera 5 millions d’euros pour son programme d’exploitation.

Le chef de la mission israélienne à Oman, Oded Ben-Haim, a signé l’accord avec les ambassadeurs des autres pays fondateurs, et un représentant du gouvernement omanais, l’Ambassadeur Saïd Badr.

En tant que membre fondateur de ces expérimentations, Israël a des droits égaux à la Direction du Centre, en collaboration avec les États-Unis, le Japon, la Corée et Oman.

Politiquement, c’est une réalisation importante pour le processus de paix. Scientifiquement, cet accord offrira une occasion de faire avancer une solution possible au problème de l’eau au Moyen-Orient, à travers la recherche, les réunions d’experts, les installations d’expérimentations et la création de techniques bon marché. Israël va contribuer de manière substantielle à partager son savoir-faire, mais sera également en mesure de profiter de la grande expérience accumulée dans la région du Golfe. A l’époque, environ la moitié de la quantité d’eau dessalée dans le monde l’était dans les pays du Golfe.

Elinor Cohen-Aouat – JSSNews

La majeure partie de ce fond n’était pas numérisée. Lundi, près de la place Tah­rir, les 22 employés ainsi que deux membres de l’Unesco et des volontaires continuaient de mettre sous sacs plastique des pages en partie calcinées et des volumes noircis. «Nous avons extrait onze containers d’archives, évaluait le secrétaire général Abdel Rahman al-Charnoubi. Il reste encore deux sous-sols à dégager.»

Le ministre de la culture Chaker Abdel Hamid a qualifié ce sinistre de « catastrophe pour la science », et annoncé la « formation d’un comité de spécialistes de la restauration des livres et des manuscrits quand les conditions de sécurité le permettront ». « Le bâtiment contenait des manuscrits très importants et des livres rares dont il est difficile de trouver l’équivalent dans le monde », a-t-il déclaré samedi soir, faisant état d’efforts associant « des jeunes de la Révolution, du Conseil supérieur de la culture et des restaurateurs pour sauver ce qui peut l’être ».

« C’est un énorme désastre pour l’Egypte », a réagi Raouf El-Reedy, ancien ambassadeur d’Egypte à Washington et membre de l’Institut. « Cet Institut est un élément de l’histoire partagée entre la France et l’Egypte », ajoute l’archéologue Christian Leblanc, qui en est membre également. L’armée met en cause des cocktails Molotov lancés par les manifestants, mais cette version est contestée.

Le vice-président de l’Association pour la Conservation du Patrimoine Hagag Ibrahim a même expliqué à Al Arabiya » que l’institution a connu une «invasion tartare» et l’a comparée avec les Vandales contre les Mongols détruisant la bibliothèque de Bagdad en 1258.

Hagag Ibrahim a ajouté que parmi les documents détruits se trouvaient des cartes définissant les limites territoriales de l’Egypte. Avec ces cartes, en particulier, celles établissant la frontière entre Israël et l’Egypte en vertu des Accords de Camp David, ce n’est pas seulement l’histoire qui prend un coup. Mais le présent aussi !

Le professeur d’archéologie Mamdouh al-Masri a attiré l’attention sur ce fait. Selon lui, l’incendie est criminel et prémédité ce qui suggère un complot sérieux. Al-Masri a expliqué que les seules personnes qui pouvaient être très intéressées par la destruction de documents qui définissent la frontière israélo-égyptienne sont : les Islamistes !

Un autre professeur d’archéologie, Ayman al-Hassan Dahshan, croit aussi que l’incendie est le résultat d’une conspiration. Selon lui, l’armée n’a pas levé le petit doigt pour éteindre le feu et arrêter les émeutiers et les pillards.

Décidément, l’Egypte s’enfonce de plus en plus dans le chaos, tant politique que social et historique. De quoi dénoncer sérieusement les Etats Occidentaux ayant aidé à faire tomber ce bon vieux Moubarak !

Jeremyah Albert – JSSNews

Pourquoi ?

167 Yehouda Amacabi se révolte contre les Grecs. (La Thora –spiritualité-)

Persuadé de la supériorité absolue de la civilisation hellénistique, Antiochos IV voulait s’en servir pour réaliser l’unité de ses États face à la menace romaine. Antiochos IV avait en particulier le projet d’étendre la religion grecque. La religion juive devenait donc un sérieux adversaire. Le vieux prêtre Mattathias donna alors le signal de la rébellion juive en s’enfuyant avec ses cinq fils dans les collines de Judée, d’où il mena une guérilla contre l’occupant. À la mort de Mattathias (-166), la direction de la résistance passa à son troisième fils, Yehouda Amacabi, qui devait laisser son nom à toute sa famille.

 Les Grecs ont voulu détruire Israël, son identité juive, en leur interdisant toutes pratiques du judaïsme. Ce conflit prend sa source dans une rivalité dans la compréhension des fondements des valeurs morales, de la destinée humaine au sein de l’humanité entre la philosophie grecque et la Thora d’Israël. Le projet de la Grèce était de destituer Israël d’une sagesse divine, la Thora, pour la remplacer par une sagesse humaine. Les Grecs étaient des philosophes, des penseurs ; ils ne pouvaient donc anéantir le peuple d’Israël que sur la spiritualité, sur leur religion. Les nations puisent dans la philosophie grecque le sens de la destinée humaine universelle.  Cette première attaque contre le peuple juif par le biais de sa Thora a échoué. Ce fut la première guerre de religion !

1920 création du parti national-socialisme en Allemagne ; le nazisme (le peuple d’Israël-physique-

Une vision du monde qui divise hiérarchiquement l’espèce humaine en races, dont la « race allemande » supposée être au sommet de cette hiérarchie.  Leur idéologie déclare qu’ils sont une « race supérieure », les « indo-européens » ou encore « aryens », dont auraient été issus tous les génies de l’humanité, la race des seigneurs.  Mais, cette idéologie de la race supérieure se heurte à l’élection du peuple juif dans l’ancien testament. « Il ne peut y avoir deux peuples élus ».

Le nazisme reconnaissait les siens suivant des descriptions physiques bien précises, lignée généalogique, mesures anthropologiques de crânes et les évaluations de l’apparence physique étaient tous des outils utiles à la détermination de la race.

La solution (finale) à ce problème d’élection, être le seul peuple, l’unique se fera donc par l’extermination physique d’Israël. Six millions de juifs furent exterminés pendant la shoah. Détruire, essayer de faire disparaître définitivement le peuple d’Israël a échoué.  La source de cette extermination prend sa source dans la Thora, Israël ; peuple élu. Ce fut la deuxième guerre de religion !

1948, création de l’état d’Israël. (La terre)

Le 29 novembre 1947, les Nations-Unies adoptent la résolution 181 qui prévoit le partage de la Palestine en un État Juif et un État Arabe. Le Yichouv et les communautés juives sionistes accueillent favorablement ce vote mais l’ensemble des pays arabes qui militaient pour la constitution d’un État arabe sur toute la Palestine rejette la résolution. Le lendemain du vote, la guerre civile éclate entre les communautés juive et arabe.

Le 14 mai 1948, l’Etat d’Israël proclame son indépendance. Moins de 24 heures après, les armées régulières d’Egypte, de la Jordanie, de la Syrie, du Liban et de l’Irak envahissent le pays, contraignant Israël à défendre la souveraineté qu’elle vient de recouvrer dans sa patrie ancestrale.

Pendant la guerre d’Indépendance, les Forces de défense d’Israël à peine formées, pauvrement équipées, repoussèrent les envahisseurs au cours de violents combats qui devaient durer quinze mois et qui coûtèrent la vie à plus de 6 000 Israéliens (près d’un pour cent de la population juive du pays à l’époque). En gagnant la guerre de 1948, Israël conquiert 26 % de territoires supplémentaires par rapport au plan de partage.

On parle paix contre territoires. On conteste les frontières de l’Etat d’Israël. L’Union Européenne prévoit un retour aux frontières de 1967 pour un accord de paix avec les Palestiniens. Les nations essayent d’affaiblir Israël en l’amputant de plus en plus de sa terre, la terre d’Israël, promise dans la bible aux enfants d’Israël par D.ieu. Cette dernière guerre est aussi une guerre de religion !

Les nations au fil des siècles ont donc essayé d’assimiler, d’exterminer, de déraciner Israël, en combattant ses trois attributs essentiels : la Thora d’Israël (religion/spiritualité, les Grecs)), le peuple d’Israël, (destruction physique, les Nazis) et la terre d’Israël (les Arabes). Chacune de ces guerres trouvant son origine source dans la bible. Si, notamment, la guerre actuelle que livrent les Arabes Musulmans à Israël n’était que d’ordre politique, il y a longtemps qu’elle aurait trouvé une solution.

Les nations refusent à Israël cette élection d’origine divine alors qu’elles se disent laïques. Comment peuvent-elles combattre ce projet alors qu’elles en dénient l’origine ?  Existerait-il donc, une mémoire inconsciente collective humaine de l’origine de la création ? Tout porte à le croire !

Aujourd’hui encore, les nations suivent la doctrine helléniste, ou du moins, la vision d’un projet humain gréco-chrétien basée sur une sagesse uniquement humaine, et il nous est impossible, objectivement, de ne pas constater son échec.

L’élection du Peuple d’Israël, interprétée par ces détracteurs assassins comme une idée supposée de sa supériorité sur les autres nations n’est en fait que l’élection de son rôle assigné, ordonné par D-ieu dans la bible, devenir le phare des nations, guide spirituel des Nations, mais qui ne peut se réaliser que suivant ces trois valeurs fondamentales réunies ; là où le Juif est relié à D-ieu, là où le Juif est relié à son peuple, là où le Juif est relié à sa terre ancestrale. Election, rôle que lui refusent les Nations et qu’elles combattent de toutes les façons possibles afin de faire échouer ce projet et ce, depuis la première guerre de religion, des Grecs contre les Macabbim.

Maryline Medioni – JSSNews

Des pièces récemment découvertes sous le mur des Lamentations, à Jérusalem, pourraient modifier les croyances admises sur la construction d’un des plus importants lieux saints au monde, selon des archéologues israéliens. Depuis longtemps, il est admis que le site, appelé le mont du Temple par les Juifs et l’esplanade des Mosquées par les musulmans, a été entièrement construit par Hérode, roi des Juifs et grand bâtisseur qui a régné jusqu’à sa mort (en l’an 4 avant Jésus-Christ) sur le site du premier Temple, complexe religieux juif beaucoup plus ancien.

Des archéologues qui travaillent au pied du Mur occidental, à Jérusalem, ont retrouvé, dans un mikve  (bain rituel juif) des pièces de monnaie datant de l’an 15 après Jésus-Christ. Cette découverte laisserait penser que les travaux de reconstruction entrepris par le roi Hérode, y compris le gros œuvre, n’étaient pas achevés à sa mort, en 4 avant Jésus-Christ (aujourd’hui, les historiens s’accordent à penser que Jésus est né en 6 avant notre ère).

En soi, cette nouvelle, qui a été annoncée mercredi par le département israélien des Antiquités, n’est pas une surprise. On savait que la spectaculaire reconstruction du Temple, entreprise par Hérode dans le but de se concilier les juifs – l’esplanade fut élargie aux dimensions actuelles, ce qui obligea à édifier des murs de soutènement à l’est et au sud –, avait pris du temps.

Cette annonce vient également confirmer un récit de Flavius Josèphe, historien romain du Ier siècle, qui après la destruction du Second Temple par Rome en 70 après Jésus-Christ, raconta que les travaux au Mont du Temple n’avaient été terminés que par le roi Agrippa II, arrière-petit-fils d’Hérode. Et deux décennies plus tard, l’ensemble était incendié par les légionnaires romains lors de la répression de la révolte juive en Judée.

Aujourd’hui, le lieu abrite des lieux saints que les musulmans ont conquis et ont spoliés pour y construire une mosquée et le Dôme du rocher. Ce « Noble sanctuaire » (Haram al-Sharif), un des lieux les plus saints de l’islam, qui est le lieux le plus saint du judaïsme, est pourtant interdit aux juifs.

Valéry Chamboulain – JSSNews